Камбоджа религия: Религия в Камбодже / Travel.Ru / Страны / Камбоджа

Религия в Камбодже | Переехать в Камбоджу

Камбоджийский подход к буддизму такой же, как и их подход к большинству вещей: расслабленный.

Буддизм Тхеравады является государственной религией Камбоджи и существует с 13 века, за исключением периода красных кхмеров. За это время все монахи были раздеты или убиты, а большинство религиозных деятелей были убиты или бежали в изгнание. Сегодня страна на 95 процентов состоит из буддистов. Есть также две мусульманские общины, чамская и малайская, составляющие 3 процента населения.Чуть менее 3 процентов — христиане, плюс есть значительное количество западных миссионеров, пытающихся поднять эту цифру. На северо-востоке страны многие группы этнических меньшинств исповедуют племенные религии.

Религия важна в Камбодже, и монахи почитаются. В стране также проживает значительное количество мусульман-чамов.

До того, как Камбоджа приняла буддизм, был индуизм. В свое время индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи.На самом деле Ангкор-Ват — это самый большой индуистский храм в мире и один из немногих, посвященных Брахме. И хотя индуизм больше не практикуется напрямую в Камбодже, он влияет на практики кхмерского буддизма, такие как свадьбы, похороны и использование астрологии для поиска благоприятных дат для важных событий.

Камбоджийский подход к буддизму такой же, как и их подход к большинству вещей: расслабленный. Большинство камбоджийцев посещают пагоды во время основных буддийских праздников , таких как Пчум Бен (День предков), и это часто является степенью их религиозных обрядов.Немногие камбоджийцы воздерживаются от всех пяти заповедей буддийской веры, которые запрещают убийство, воровство, блуд, ложь и питье. Хотя они, возможно, не соблюдают все правила, камбоджийцы по-прежнему верят в реинкарнацию и в идею о том, что положение в жизни основано на прошлых действиях. (Это может объяснить, почему, как правило, они так плохо обращаются со своими собаками.)

Большинство камбоджийцев идентифицируют себя как буддисты, но их версия буддизма включает формы поклонения предкам, шаманизм и анимизм, предшествовавшие буддизму.Практически во всех камбоджийских домах (и даже в храмах) вы найдете дома духов, небольшие святилища, чтобы умилостивить злых духов и держать их подальше от жителей домов. Большинство камбоджийцев, особенно в провинциях, верят в призраков и духов. Существует множество народных сказок о колдовстве и призраках, которые многие кхмеры принимают за факт. Одна из них — история о полу-призраке-полудевочке, которая выскальзывает из окон дома, вытащив внутренние органы и оставив труп снаружи.Кхмеры называют этот дух arb или arb thmob . К шаманам часто обращаются за помощью при заболеваниях, которые, как считается, были вызваны злыми духами.

Пожилые женщины, особенно вдовы, часто предпочитают жить в камбоджийских пагодах в качестве помощников.

В отличие от большинства христианских религий, буддисты, которые дают обет стать монахом, не выполняют этого призвания на всю жизнь. Обычно камбоджийские мужчины становятся монахами на короткий период своей жизни — обычно на несколько недель или несколько месяцев — , чтобы принести заслуги своим родителям и стать ближе к своей буддийской вере.Обычно это делается в более раннем возрасте, начиная с 13 лет. Однако наиболее распространенной причиной того, что малообеспеченные камбоджийцы выбирают монахи, является получение доступа к образованию, которое они не смогли бы получить в противном случае. А для бедных семей в провинции заманчиво иметь на один рот меньше, чем нужно кормить (длительное монашество гораздо более распространено среди кхмерской молодежи из сельской местности). Сегодня менее 5 процентов мужчин становятся монахами по сравнению с 50 процентами в дни до красных кхмеров и почти 100 процентами столетие назад.

Пожилые женщины, особенно вдовы, часто предпочитают жить в пагодах в качестве помощников, чтобы не быть обузой для своих семей. Названные маэ чи , они бреют головы и брови, чистят и готовят алтари к церемониям и следуют десяти заповедям (по сравнению с 235 заповедями, которые соблюдали монахини).

В Камбодже также представлены многие западные религии и церкви. Смотрите наш раздел Религиозные организации и поклонение для получения более подробной информации.

Это отрывок из Переезд в Камбоджу: руководство по жизни и работе в Королевстве Чудес .Чтобы узнать больше о более чем 100 темах, касающихся экспатов из Камбоджи, подумайте о покупке книги.

РЕЛИГИЯ В Камбодже | Факты и подробности

РЕЛИГИЯ В Камбодже

Около 95 процентов населения составляют буддисты тхеравады, которая также является доминирующей формой буддизма в Таиланде, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке. Красные кхмеры разрушили множество религиозных построек и пытались искоренить саму религию.Буддизм и другие организованные религии еще не оправились от этого периода. Чамское меньшинство — в основном мусульмане. Многие из меньшинств горных племен — анимисты. Даосизм и конфуизм также широко распространены среди китайцев.

Камбоджийцы традиционно были приверженцами буддизма и включали в себя элементы анимизма, индуизма и китайской религии, а также верования о рае и аде, о призраках и духах в уникальном кхмерском стиле.

Красные кхмеры пытались искоренить религию буддизм.Религия и молитва были запрещены. Монахов убивали или раздевали, или отправляли в поля работать рабами, а храмы разрушали, оскверняли и даже использовали в качестве лагерей смерти. Почти все мусульмане, жившие в Камбодже, были убиты.

См. Отдельные статьи о буддизме и народных религиях в Камбодже

Религия и красные кхмеры

Красные кхмеры пытались искоренить религию буддизм. Религия и молитва были запрещены.Монахов убивали или раздевали, или отправляли в поля работать рабами, а храмы разрушали, оскверняли и даже использовали в качестве лагерей смерти. Почти все мусульмане, жившие в Камбодже, были убиты.

Статья 20 Конституции Демократической Кампучии 1976 года гарантирует свободу вероисповедания, но также объявляет, что «все реакционные религии, наносящие ущерб Демократической Кампучии и народу Кампучии, строго запрещены». Около 85 процентов населения следует школе буддизма Тхеравады.До 1975 года красные кхмеры терпели деятельность общины буддийских монахов, или сангхи, в освобожденных районах, чтобы заручиться поддержкой населения. Это резко изменилось после падения Пномпеня. От 40 000 до 60 000 буддийских монахов страны, которых режим считал социальными паразитами, были лишены сана и отправлены в трудовые бригады. Многие монахи были казнены; храмы и пагоды были разрушены или превращены в склады или тюрьмы. Изображения Будды были искажены и сброшены в реки и озера.Часто убивали людей, которые молились или выражали религиозные чувства иным образом. Преследовались также христианская и мусульманская общины. Римско-католический собор Пномпеня был полностью разрушен. Красные кхмеры заставляли мусульман есть свинину, которую они считают мерзостью. Многие из отказавшихся были убиты. Были казнены христианское духовенство и мусульманские лидеры. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г.]

При режиме красных кхмеров монахи были насильно изгнаны из ватов и вынуждены были заниматься физическим трудом.Статья 20 Конституции Демократической Кампучии 1976 года разрешала свободу вероисповедания, но запрещала все реакционные религии, которые «наносили ущерб стране». Министр культуры заявил, что буддизм несовместим с революцией и является инструментом эксплуатации. При этом режиме, по словам Финской комиссии по расследованию, «религиозные обряды были запрещены, а пагоды систематически уничтожались». По оценкам наблюдателей, во время режима красных кхмеров погибло 50 000 монахов.Статус буддизма и религии в целом после вьетнамского вторжения был, по крайней мере, частично аналогичен статусу до времен красных кхмеров. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Религиозные дела находятся в ведении Кампучийского (или кхмерского) Объединенного фронта национального строительства и обороны (KUFNCD) НРК, массовой организации, которая поддерживает государство, объединяя женщин, молодежь, рабочих и религиозные группы. В 1987 году существовал только один буддийский орден, потому что орден Томмают не был возрожден.Организация духовенства также была упрощена. Сангхараджа (примас буддийского духовенства) был заменен пратханом (председателем). Сообщества, которые хотели ватса, должны были обратиться за разрешением в местный комитет поддержки. Ват находился в ведении комитета местных мирян. Частные фонды оплатили восстановление зданий, поврежденных во время войны и эпохи красных кхмеров, и поддержали восстановленные храмы. Монахи были рукоположены иерархией, которая была восстановлена ​​после первоначального рукоположения в сентябре 1979 года делегацией буддийской общины Вьетнама.Правомерность этого рукоположения продолжает подвергаться сомнению. В целом, на ват приходится от двух до четырех монахов, что меньше, чем до 1975 года. В 1981 году около 4930 монахов служили в 740 ваттах в Камбодже. Генеральная ассамблея буддистов сообщила, что год спустя 7000 монахов провели 1821 активную жизнь. Напротив, в 1969 году, по оценкам наблюдателей, 53 400 монахов и 40 000 монахов-новичков служили более чем на 3 000 ват. Викери резюмирует свои наблюдения по этому поводу, отмечая: «Правительство сдержало свое обещание предоставить свободу традиционному буддизму, но не поощряет его активно.»*

Ислам — религия чамов (также называемых кхмерским исламом) и малайских меньшинств. Согласно По Дхарме, в 1975 году в Камбодже насчитывалось от 150 000 до 200 000 мусульман. Однако преследования красных кхмеров уменьшили их численность, и к концу 80-х годов прошлого века они, вероятно, не восстановили свою былую силу. Согласно чамским источникам, 132 мечети были разрушены в эпоху красных кхмеров, многие другие были осквернены, и мусульманам не разрешалось совершать религиозные обряды.

Увидеть Чамы под красными кхмерами

См. Отдельную статью о буддизме в Камбодже

Китайская религия и буддизм махаяны в Камбодже

Буддизм Махаяны — религия большинства китайцев и вьетнамцев в Камбодже.Элементы других религиозных практик, таких как почитание народных героев и предков, конфуцианство и даосизм, смешиваются с китайским и вьетнамским буддизмом. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

В китайском доме предки и домашние боги почитаются в установленное время, чтобы помочь объединить большую семью и получить помощь от мертвых, которые могут ходатайствовать за живых. Даосизм учит медитации и использованию магии для обретения счастья, богатства, здоровья и бессмертия.Конфуцианство, отчасти социальная философия и отчасти религия, делает упор на религиозных ритуалах и уделяет большое внимание почитанию предков и великих деятелей прошлого. *

Китайский буддизм махаяны переплелся с даосскими и конфуцианскими верованиями. Приверженцы почитают многих будд, в том числе Гаутаму Будду, и верят в рай после смерти. Они также верят в бодхисаттв — людей, которые почти достигли нирваны, но остаются позади, чтобы помочь спасти других.

Анимизм в Камбодже

Анимизм особенно популярен среди горных племен на северо-востоке Камбоджи и в меньшей степени среди обычных камбоджийцев.Люди защищаются от призраков, помещая чучела на дверные проемы и столбы ограды. Иногда считается, что лай собак и странные звуки домашнего скота предупреждают людей о присутствии призраков.

Анимизм проявляется в основном в стойкой вере в сверхъестественных существ. К ним относятся духи, обитающие в горах, лесах, реках и других природных объектах; духи-хранители домов, животных и полей; духи предков; и злые существа, хозяева и демоны. Некоторые духи считаются полезными, но большинство считаются нарушителями спокойствия, которые могут вызвать болезнь или неудачу, особенно тем, кто ведет себя ненадлежащим образом.

Среди племен северо-востока Камбоджи Арак Чанту, горный дух, считается главным богом. Он правит другими богами. Когда он зол, он вызывает боли в груди, головные боли, головокружение, высокую температуру и иногда смерть. Арак Бри, духи леса, руководит выращиванием. Арака Гри, духа дерева, нужно успокоить, прежде чем срубить дерево. Арак Гоу защищает священные камни и может вызвать головную боль и безумие. Мытье камней кровью принесенных в жертву животных — одно из средств лечения проблем, вызванных беспокойными духами..

Грег Макканн сказал Mongabey.com: «Брао, Тампуан, Креунг, Бунонг и другие группы горцев северо-востока Камбоджи верят, что злобные духи населяют местную экологическую среду. Мы всегда в опасности оскорбить этих разъяренных невидимых небесных существ, если нарушен определенный этикет — например, если земля будет очищена в лесу духов, или если охотятся на неправильный тип животных, или если знаки в природе игнорируются и мы делаем то, чего не должны делать. Наказанием обычно является травма, болезнь или смерть.]

«Некоторые горцы — обычно пожилые — все еще верят, что некоторые горы — такие как Халинг-Халанг глубоко внутри Вирачи или гора Кранг на Вэлтхоме — или определенные участки леса закрыты для охоты и лесозаготовок. Если этот этикет удастся сохранить, то анимистические верования в «духовные места» могут действовать как инструменты сохранения. В этом смысле анимизм — это старейшая форма защиты окружающей среды: определенные места закрыты для человеческой деятельности, потому что они считаются священными.

«Считается, что бог Халинг-Халанга настолько могущественен, что самолеты не могут пролетать над ним, а огонь не может сжечь его. Старейшины Брао утверждают, что даже когда американцы сбросили тысячи бомб на эту местность во время войны, Халинг-Халанг никогда не сжигал. Милости Халинг-Халанга требуют человеческих жертв, и по этой причине сельские жители не обращаются к ним за помощью. Сочетание его удаленности и священности привело к тому, что на сегодняшний день он представляет собой относительно нетронутую экосистему массива.Но есть и другие, более мелкие места, такие как лес духов за пределами деревни Кроала в районе О-Чум за пределами Бан Лунга. Духи этого небольшого леса площадью 300 квадратных метров настолько сильны, что пять человек недавно умерли, просто стоя в его тени. Другой мужчина умер после того, как попытался расчистить часть леса, чтобы построить там небольшую ферму. Сельские жители теперь так его боятся, что даже христиане не подпускают к нему близко. В результате лающие олени, кабаны, циветты, гигантские азиатские белки и птицы находят там убежище среди моря плантаций орехов кешью.

Мусульмане в Камбодже

Ислам — религия чамов (также называемых кхмерским исламом) и малайских меньшинств. Согласно По Дхарме, в 1975 году в Камбодже насчитывалось от 150 000 до 200 000 мусульман. Однако преследования красных кхмеров уменьшили их численность, и к концу 80-х годов прошлого века они, вероятно, не восстановили свою былую силу. Все чамские мусульмане — сунниты школы Шафиит. По Дхарма делит мусульманских чамов в Камбодже на традиционалистскую и ортодоксальную ветви.[Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

У чамов есть свои мечети. В 1962 году в стране насчитывалось около 100 мечетей. В конце девятнадцатого века мусульмане в Камбодже сформировали единую общину под властью четырех религиозных сановников — мупти, тук калиха, раджа калика и твана паке. Совет знати в деревнях Чам состоял из одного хакема и нескольких катип, билал и лаби. Четыре высоких сановника и хакем были освобождены от личных налогов, и их приглашали принять участие в крупных национальных церемониях при королевском дворе.Когда Камбоджа стала независимой, исламское сообщество перешло под контроль совета из пяти членов, который представлял общину в официальных функциях и в контактах с другими исламскими общинами. В каждой мусульманской общине есть хакем, который возглавляет общину и мечеть, имам, который ведет молитвы, и билал, который призывает верующих на ежедневные молитвы. Полуостров Чруи Чангвар недалеко от Пномпеня считается духовным центром чамов, и здесь проживает несколько высокопоставленных мусульманских чиновников.Каждый год некоторые из чамов отправляются изучать Коран в Келантан в Малайзии, а некоторые продолжают учиться или совершать паломничество в Мекку. По данным конца 1950-х годов, около 7 процентов чамов завершили паломничество и могли носить феску или тюрбан в знак своего достижения. *

Традиционные чамы сохраняют многие древние мусульманские или домусульманские традиции и обряды. Они считают Аллаха всемогущим Богом, но также признают другие неисламские божества.Они во многих отношениях ближе к чамам прибрежного Вьетнама, чем к другим мусульманам. Религиозные сановники традиционных чамов (и чамов во Вьетнаме) полностью одеваются в белое, бреют головы и лица. Эти Чамы верят в силу магии и колдовства и придают большое значение магическим практикам, чтобы избежать болезней или медленной или насильственной смерти. Они верят во многие сверхъестественные силы. Хотя они не проявляют особого интереса к паломничеству в Мекку и к пяти ежедневным молитвам, традиционные чамы отмечают множество мусульманских фестивалей и ритуалов.*

Ортодоксальные чамы приняли более конформистскую религию в основном из-за их тесных контактов и смешанных браков с малайским сообществом. Фактически, ортодоксальные чамы переняли малайские обычаи и семейную организацию, и многие говорят на малайском языке. Они отправляют паломников в Мекку и посещают международные исламские конференции. Конфликты между традиционными и ортодоксальными чамами усилились между 1954 и 1975 годами. Например, две группы поляризовали население одной деревни, и каждая группа в конечном итоге имела свою мечеть и отдельную религиозную организацию.*

При красных кхмерах чамы были вынуждены принять кхмерский язык и обычаи. Их общины, которые традиционно существовали отдельно от кхмерских деревень, распались. Только в двух районах провинции Кампонгтям было убито 40 тысяч чамов. [Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Согласно чамским источникам, 132 мечети были разрушены в эпоху красных кхмеров, многие другие были осквернены, и мусульманам не разрешалось совершать религиозные обряды. В ФРК ислам получил ту же свободу, что и буддизм.Викери считает, что в середине 1980-х годов в Камбодже проживало около 185 000 чамов, и что количество мечетей было примерно таким же, как и до 1975 года. В начале 1988 года в районе Пномпеня было шесть мечетей и «неплохое количество». в провинции, но мусульманских сановников было мало; только 20 из 113 самых известных чамских священнослужителей в Камбодже пережили период красных кхмеров. *

Камбоджийский исламский совет развития, мусульманская неправительственная организация, подсчитал, что не менее 10 процентов местных мусульман следуют сектой ваххабитов из-за прозелитизма Саудовской Аравии.

Исламская секта имам-сам

Имам-сан — небольшая исламская секта, объединяющая буддизм, индуизм и анимизм. Имам-сан составляет около 3 процентов от 700 000 мусульман Камбоджи. Помимо смешивания элементов других религий, последователи имам-сан молятся только один раз в неделю, а не пять раз в день по традиции. «С точки зрения истинного учения ислама, они не чисты», — сказал Тин Файзин, 24-летний мусульманский студент, который переводил для Лайтманов.[Источник: Associated Press, 18 мая 2008 г.]

Элис Лайтман, которая пишет книгу о культуре и традициях имам-сан, говорит, что община не полностью принята ни основными мусульманами, ни буддистами. «Вы можете понять, почему мусульмане не считают их своими», — сказала она. «А потом буддисты говорят:« Ну, молись Аллаху ». Итак, они пойманы посередине «. Она отметила, что имам-сан, как и евреи, подвергались преследованиям на протяжении веков, совсем недавно, когда красные кхмеры захватили власть в Камбодже с 1975 по 1979 год и отменили все религии.«Я думаю, что какая-то часть меня почувствовала в этом родство», — сказала она.

Еврейская семья строит мечеть в Камбодже

Ассошиэйтед пресс сообщает: «Когда жителям этой бедной камбоджийской деревни нужно что-то построить, они обращаются к Лайтманам. Последний подарок еврейско-американской семьи: мечеть. «У нас в деревне никогда не было такой красивой мечети», — сказал 81-летний Леб Сен, беззубый деревенский старейшина с морщинистым лицом.«Молодые люди сказали мне, что мне очень повезло прожить достаточно долго, чтобы увидеть его сейчас». Сверкнув широкой улыбкой, Леб Сен сложил ладони и несколько раз поклонился в знак признательности своим американским донорам — Алану Лайтману; его жена Джин Гринблатт Лайтман и их дочь Элиз. [Источник: Associated Press, 18 мая 2008 г.]

Алан Лайтман, 59-летний профессор гуманитарных наук Массачусетского технологического института, сказал, что строительство мечети не входило в первоначальный план его семьи по улучшению образования в деревне, примерно в 70 километрах (44 милях) к северо-западу от столицы. Пномпень.«Это слишком сложно понять. Мы никогда не думали, что построим мечеть в отдаленной деревне в Камбодже», — сказал Лайтман, автор бестселлера «Сны Эйнштейна». «Для нас было так странно находиться там, — добавил он, -… На другом конце планеты, и эта религия далека от нашей».

Лайтманы впервые узнали о деревне в 2003 году, когда друг познакомил их с различными проектами сельского образования. Два года спустя Harpswell Foundation, организация, основанная Лайтманом для помощи детям и молодым женщинам в развивающихся странах, построила бетонную школу с четырьмя комнатами, первую в деревне.Некоторые из 600 жителей деревни пришли к Лайтману в 2006 году с просьбой профинансировать строительство нового медицинского центра, популярного среди женщин, и мечети, которую предпочитали мужчины. Он сказал жителям деревни, что им придется выбрать одного. В сообществе, где преобладали мужчины, это была мечеть. «Мужчины снова победили, но мечеть также очень важна для сохранения нашей культуры и традиций», — сказала 50-летняя Сит Хонг, одна из пяти женщин в деревне, которые входили в комитет по выбору проекта. «Мы все равно никогда не найдем достаточно денег, чтобы построить его сами.»

Мечеть с золотой надписью «Финансируется любящим даром семьи Лайтман» над входной дверью открылась в мае 2008 года. Она может вместить около 200 человек и заменяет крошечное здание на деревянных сваях, в котором находилось всего 30 прихожан. сельские жители следуют за Имам-Саном, небольшой исламской сектой, объединяющей буддизм, индуизм и анимизм. Около 500 последователей Имам-сана со всей страны приехали в эту деревню с деревянными домами и манговыми деревьями, чтобы отпраздновать открытие новой мечети.57-летний Сем Ахмад сказал, что он хотел, чтобы семья Лайтманов помогла построить мечеть в его деревне в провинции Баттамбанг на северо-западе Камбоджи. «Это красиво. Я бы хотел иметь такую ​​же мечеть, потому что у нас в деревне нет такой мечети», — сказал он.

Мечеть была построена на 20 000 долларов из сбережений его семьи, а не на средства фонда, сказал он. В будущем он планирует сосредоточиться на образовании для малообеспеченных камбоджийцев, что является основной целью его фонда.

Христиане в Камбодже

The U.По оценкам Государственного департамента США, только около 2 процентов камбоджийцев являются христианами, но это число растет, и в настоящее время в стране насчитывается около 2400 церквей. Католики составляют 0,1 процента населения.

Христианство, введенное в Камбоджу римско-католическими миссионерами в 1660 году, мало продвинулось, по крайней мере, среди буддистов. В 1972 году в Камбодже было около 20 000 христиан, большинство из которых были католиками. До репатриации вьетнамцев в 1970 и 1971 годах в Камбодже, возможно, проживало 62 000 христиан.Согласно статистике Ватикана, в 1953 году количество членов Римско-католической церкви в Камбодже составляло 120 000 человек, что делало ее на то время второй по величине религией в стране. По оценкам, в апреле 1970 года, незадолго до репатриации, вьетнамцами были около 50 000 католиков. Многие из католиков, оставшихся в Камбодже в 1972 году, были европейцами, в основном французами. Американский исследователь Юго-Восточной Азии Дональд Стейнберг сообщил также в 1953 году, что американская унитарная миссия содержала школу подготовки учителей в Пномпене, а баптистские миссии действовали в провинциях Батдамбанг и Сиемреб.[Источник: Библиотека Конгресса, декабрь 1987 г. *]

Миссия Союза христиан и миссионеров была основана в Камбодже в 1923 году; к 1962 году миссия обратила около 2000 человек. Американская протестантская миссионерская деятельность возросла в Камбодже, особенно среди некоторых горных племен и среди чамов, после создания Кхмерской республики. Перепись 1962 года, в которой было зарегистрировано 2 000 протестантов в Камбодже, остается самым последним статистическим показателем для этой группы. В 1982 году французский географ Жан Делверт сообщил, что в Камбодже существуют три христианские деревни, но не указал размер, расположение или тип какой-либо из них.Наблюдатели сообщили, что в 1980 году среди беженцев в лагерях в Таиланде было больше зарегистрированных кхмерских христиан, чем во всей Камбодже до 1970 года. Кирнан отмечает, что до июня 1980 года пять еженедельных протестантских служб проводились в Пномпене кхмерским пастором, но это после преследований со стороны полиции они были сокращены до единственного еженедельного богослужения. По его оценкам, в 1987 году христианская община в Камбодже сократилась до нескольких тысяч членов. *

Тысячи христианских миссионеров наводнили Камбоджу с начала 1990-х годов.По сообщениям, число христиан выросло с 200 в начале 1990-х до 60 000 в начале 2000-х. Сообщается, что многие новообращенные были приобщены к религии миссионерами из евангелических протестантских групп. Многие говорят, что новообращенным не хватает искренности и они идут вместе с миссионерами только для того, чтобы получить блага развития, такие как школы, дополнительное питание, колодцы и ирригационные проекты, которые обещают христианские группы. Многие камбоджийцы называют их «христианами-рисовальщиками».

Среди тех, кто обратился в христианство, был Каунг Кек Иеу, известный под революционным именем Дуч (произносится как Дук), глава печально известной тюрьмы Туол Сленг, где 20 000 человек были замучены и подготовлены к казни в эпоху красных кхмеров.Дач начал свой процесс обращения с посещения библейских собраний проповедника из Америки камбоджийского происхождения, который читал проповеди с привязанной к шее 12-струнной гитарой. Сообщается, что сначала Дач был настроен скептически, но в конце концов был спасен, крестился и признал себя грешником, который грешит «так глубоко», что многие не смогут его простить.

Некоторые камбоджийские буддисты жаловались, что христианские миссионерские группы слишком агрессивны. В январе 2003 года правительство Камбоджи запретило христианским группам обращать в свою веру и распространять религиозную пропаганду.В июне 2007 года правительственные чиновники выпустили публичное напоминание о запрете прозелитизма на дому и предложения еды или другой помощи только тем, кто присоединяется к церквям.

Евангельское христианское радио и фильмы в Камбодже

В репортаже Rong Domriex Мэри Джордан написала в Washington Post: «Тель Им, босоногая 13-летняя девочка, сидела, скрестив ноги, на бамбуковой скамейке, с нетерпением ожидая своего урока чтения. «Пожалуйста, перейдите к Уроку 33», — сказал женский голос, исходящий из кассетного плеера Sony, питаемого от двух проводов, прикрепленных к автомобильному аккумулятору.Лента была ближе всего к школе в этой деревне, затененной банановыми деревьями, где буйволы извиваются с зеленых рисовых полей. Я и ее одноклассники перешли на страницу 134, чтобы найти отрывок из Нового Завета. «Название этой истории:« Иисус был распят », — сказала учительница на пленке, медленно произнося слова на кхмерском, местном языке, а дети следили за ней кончиками пальцев. Шесть месяцев назад Я не мог прочитать ни слова и никогда не слышал об Иисусе. Теперь, благодаря программе обучения грамоте, проводимой местным отделением международной библейской группы, у нее есть книга — Библия, — которую она может читать, и она говорит, что хочет стать христианкой.]

«Дальше на север, во внутренних районах Камбоджи, Элайджа Лок проехал по грязным тропинкам через рисовые поля к деревне Трапейн Ампил с фильмом« Иисус », привязанным к своему мотоциклу. Сегодня вечером, как и в большинстве других вечеров, Лок будет показывать двухчасовой фильм о жизни Иисуса, самый переводимый фильм в истории. Он вытащил из металлического футляра две 16-миллиметровые катушки, большой синий зонт защищал их от дождя, похожего на сезон дождей. Двое других членов его команды затащили гигантский белый экран, два динамика и проектор с генератором в эту деревню, где не было электричества.

«Когда ливень утих, 70 человек стояли босиком среди грязных луж и смотрели историю Иисуса, рассказанную на кхмерском языке. Для большинства жителей деревни, которые живут здесь в лачугах, построенных на сваях для защиты от наводнений, это был первый фильм, который они когда-либо видели. Первоначально выпущенный Warner Brothers в 1979 году для американской аудитории, фильм «Иисус» был переведен более чем на 1000 языков, причем голоса местных актеров дублировались поверх оригиналов. Он только что был завершен в Чаме, на котором говорят несколько сотен тысяч мусульман Камбоджи.

Некоторые обижаются на христиан, проповедующих буддистам. «В некоторых деревнях пьяные избивали наших сотрудников», — сказал Лок. «Иногда люди берут рогатку и бьют по экрану». Но в эту ночь дети и взрослые были потрясены сценами рождения Иисуса в хлеву и того, как он велел людям быть похожими на Доброго Самаритянина и помогать нуждающимся. Некоторые тихонько плакали от яркой сцены распятия и начали задавать вопросы о его пустой гробнице и говорить о его воскресении из мертвых.

Евангельские христиане в Камбодже

В репортаже Rong Domriex Мэри Джордан написала в Washington Post: «Тель Им, босоногая 13-летняя девочка, сидела, скрестив ноги, на бамбуковой скамейке, с нетерпением ожидая своего урока чтения. «Пожалуйста, перейдите к Уроку 33», — сказал женский голос, исходящий из кассетного плеера Sony, питаемого от двух проводов, прикрепленных к автомобильному аккумулятору. Лента была ближе всего к школе в этой деревне, затененной банановыми деревьями, где буйволы извиваются с зеленых рисовых полей.Я и ее одноклассники перешли на страницу 134, чтобы найти отрывок из Нового Завета. «Название этой истории:« Иисус был распят », — сказала учительница на пленке, медленно произнося слова на кхмерском, местном языке, а дети следили за ней кончиками пальцев. Шесть месяцев назад Я не мог прочитать ни слова и никогда не слышал об Иисусе. Теперь, благодаря программе обучения грамоте, проводимой местным отделением международной библейской группы, у нее есть книга — Библия, — которую она может читать, и она говорит, что хочет стать христианкой.]

«Существует некоторое сопротивление проникновению евангельских христианских групп в Камбоджу. «Мы привыкаем к глобализации, но важно сохранить нашу идентичность», — сказал Нгуон Ван Чанти, директор национального буддийского института. «На протяжении веков мы были буддистами». Но, добавил он, люди имеют право выбирать свою религию, и правительство благодарно христианам за лекарства, еду и рабочую силу. Что касается программы христианской грамотности, он сказал: «Если буддисты беспокоятся об этом, они также должны учить детей читать.

«Было немыслимо иметь церковь рядом с пагодой» в Камбодже десять лет назад, — сказал Арун Сок Нхеп, руководитель Азиатско-Тихоокеанского офиса Объединенного библейского общества. Но он сказал, что глобализация религии означает, что теперь есть больше американских буддистов и больше камбоджийских христиан. В Ронг Домриекс, фермерской деревне, где дети играют по колено на рисовых полях, местный христианский пастор сказал, что, по его мнению, половина из 11 детей в классе грамотности Им станет христианами.

Отец Има, 37-летний Сум Тель Тоен, рыбак, сказал, что ему все равно, что христиане учат его дочь. «Не имеет значения, является ли моя дочь христианкой. Я сосредоточен на образовании», — сказал он. «Я не умею читать и писать. Я хочу, чтобы это делала моя дочь». Он сказал, что ему приятно, что его дочь мечтает когда-нибудь найти работу, теперь, когда она умеет читать, вместо того, чтобы проводить дни за сбором дров. Убрав свои черные волосы с больших карих глаз, она сухо сказала: «Я слишком бедна, чтобы ходить в школу.

Источники изображений:

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, Туризм Камбоджи, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News и различные книги и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: май 2014 г.

Камбоджийская культура — Религия — Атлас культуры

Подавляющее большинство населения Камбоджи идентифицировано как буддисты (96,9%) в недавних опросах. Буддизм является официальной религией страны, и общественные признаки почитания этой религии очевидны по всей Камбодже. Из оставшегося населения 1,9% идентифицировали себя как мусульмане, 0,4% идентифицировали себя как христианство и 0.8% идентифицировали себя как «Другое». Среди австралийского населения, родившегося в Камбодже, 79,5% идентифицировали себя как буддисты, 2,6% — как католики, 7,0% выбрали вариант «Другое» и 7,9% выбрали «не религию».

Буддизм в Камбодже

Известной формой буддизма, исповедуемой в Камбодже, является буддизм Тхеравады. Последователи буддизма Тхеравады находят прибежище в «Тройной жемчужине»: учителе (Будда), учении ( дхарма ) и монашеской общине ( Сангха ).Эти три элемента буддизма обеспечивают чувство стабильности в камбоджийском обществе, предлагая людям структуру, на которой они строят свои повседневные дела. Хотя буддизм был возрожден, буддийские идеи не пронизывают образование и идеологию так сильно, как это было когда-то до режима красных кхмеров.

В Камбодже (и буддизме Тхеравады в целом) Будда не считается «Богом» в христианском смысле этого слова. Преданность Будде больше похожа на уважение ученика к учителю.Почитание Будды сопровождается его основным учением (дхармой), известным как «Четыре благородные истины», который гласит, что в основе всего сущего лежит страдание, и человек может достичь освобождения, практикуя «Восьмеричный путь».

Сангха (буддийский монашеский орден, в который входят посвященные в сан монахи, монахини и / или послушники) является важным учреждением в Камбодже. Монахи, монахини и другие мирские духовные лидеры пользуются большим уважением в своих общинах. Некоторые камбоджийцы покидают свои семьи, чтобы предложить свои услуги монастырю и, возможно, сами стать монахами.Существует распространенное мнение, что мужчины должны иметь возможность получить монашеское образование в течение как минимум нескольких месяцев, если не нескольких лет. Частично это происходит из-за веры в то, что иметь в семье сына, ставшего монахом, принесет семье хорошие « кармы » (заслуги).

Буддийский храмовый комплекс ( vott ) занимает центральное место в общественной жизни. Большинство камбоджийцев посещают свой местный храм во время особых праздников и просят благословения у монахов на свадьбу, рождение ребенка или похороны.Если у них нет возможности посетить храм в важные религиозные дни, многие камбоджийцы будут молиться в небольшом буддийском храме в своем доме или рядом с ним.

Камбоджа: Религия в Камбодже, туристическая информация и советы

Буддизм — это философия жизни, которая вплетена в жизнь Камбоджи. Многие традиции сохраняются, даже если их учение теряет свою ценность с течением времени.

Нация, король, религия

Камбоджа — страна с традиционными обычаями, и религия играет здесь неотъемлемую часть повседневной жизни.Девиз страны — «Нация, король, религия».

Камбоджийцы очень привязаны к своей религии и пагоды полны каждый день. Хорошим тоном будет оставить цветы лотоса у входа в эти пагоды или отпустить птиц в клетках, чтобы избавить себя от греха. Именно по этой причине во время поездки в Камбоджу вы увидите их повсюду рядом с местами поклонения, в частности в Ват Пном, большой пагоде, расположенной в центре Пномпеня.

Тем не менее, даже будучи государственной религией, буддизму не уделяют много внимания в школе, и он считается скорее традицией, чем настоящей религией или жизненной философией.

Пагоды, центр буддийской религиозной жизни

Вы найдете пагоды на каждом углу, эти впечатляющие храмы, куда камбоджийцы приходят помолиться не реже одного раза в неделю. Посещение этих мест, особенно Пномпеня и Сиемреапа, обязательно во время вашего путешествия в Камбоджу. Среди самых красивых, на мой взгляд, Сием Рипа — пагода Ват Бо — самая старая в городе. Он датируется 18 веком.

На самом деле большинство пагод построено не так давно и поэтому не вызывают такого интереса у посетителей.А вот местным жителям обязательно жить рядом с пагодой. Величие и красота пагод отражают богатство близлежащей деревни.

Буддизм сегодня

Даже если буддийская традиция теряет свою ценность , монахи пользуются большим уважением в Камбодже: каждое утро они молятся и идут за едой у жителей города, которые дают им еду, сигареты и т. Д. немного денег. Ожидается, что молодые люди проведут несколько дней или недель в пагоде в качестве монаха, чтобы выразить свое уважение к своим родителям, которые их вырастили.Трудность монашеской жизни позволяет им доказывать свою преданность семье.

Другие религии Камбоджи

Важно отметить также немалое количество мусульман и христиан, проживающих в Камбодже: вы также часто увидите мечетей и церквей, в частности в крупных городах и особенно в Баттамбанге.

На берегу озера Тонлесап деревни разделены по религиозному или национальному признаку, поэтому вы можете посетить плавучие вьетнамские, мусульманские или чамские (этническая группа Юго-Восточной Азии) деревни.

Камбоджа Религия | Всего около 4 основных религий в Камбодже

Как вы, наверное, знаете, религия является одним из трех важнейших факторов в Королевстве Камбоджа, помимо государства и королей. В Камбодже туры , туристов будут иметь возможность открыть для себя камбоджийскую религию, которая делает Камбоджу обязательным местом для посещения.

Камбоджа Религия Процент

Буддизм: 90% населения Камбоджи
Мусульмане: 2.3% населения Камбоджи
Христианство: 1,3% населения Камбоджи
Другие религии Камбоджи: 6,4% населения Камбоджи

Индуизм в Камбодже Религия

До того, как буддизм распространился в Камбодже, индуизм Официальные религии кхмерской империи, а Ангкор-Ват — крупнейший индуистский храм в мире, посвященный богу Вишну. В десятках храмов археологического парка Ангкор можно найти индуистскую иконографию, предлагающую исторические свидетельства религиозной истории Королевства.Вернувшись в королевство Фунан, правившее между 100 и 500 годами нашей эры, цари в основном поклонялись Вишну и Шиве. В начале 5-го века нашей эры, из-за влияния индуистских торговцев и королевств Мон, буддизм был принесен в Камбоджу. По этой причине индуизм и буддизм мирно сосуществовали в Камбодже в течение многих лет. В период кхмерской империи индуизм все еще оставался преобладающей религией, пока Джаяварман VII (1181–1218) не превратил буддизм в национальную религию.

Буддизм — официальная религия Камбоджи

Постепенный переход к буддизму начался с того, что Джаяварман VII послал своего сына изучать буддизм Тхеравады и стать буддийским монахом. В результате положение бога-короля сменилось уважением к монахам. Ресурсы были сосредоточены на строительстве храмов, чтобы уважать тех королей, которые поддерживали строительство библиотек, больниц и образовательных учреждений, которые уделяли больше внимания улучшению человека, чем почитание Божества.В некотором роде это также объяснило причину обмена верованиями кхмеров за столь короткое время.

Буддизм в жизни камбоджийского народа

Буддизм — официальная религия Камбоджи. Примерно 97% населения Камбоджи — последователи буддизма. Буддизм в основном сосредоточен на обучении людей метемпсихозу, а также карме. Что посеет человек, то и пожнет, каждое действие приведет к одинаковым последствиям. Например, если вы поможете кому-то, кто находится на скале, вы будете вознаграждены хорошими последствиями, и в следующем воплощении у вас будет лучшая жизнь.В то же время плохие поступки могут привести к плохим последствиям и снижению статуса в последующем жизненном цикле. Это может быть ярко выражено в повседневной жизни бедного или инвалида, считается, что это может быть результатом действий и поступков в прошлом воплощении. Чтобы позволить жителям жить счастливой жизнью, в буддизме есть 5 ключевых элементов, которым люди должны следовать:

• Воздержание от лишения жизни
• Воздержание от того, что не дано (например, воровство)
• Воздержание от чувственных проступков
• Воздержание от лжи
• Воздержание от интоксикантов, ведущих к потере внимательности

Кроме того, буддизм также побуждает последователей отбрасывать некоторые общие чувства, включая страдание, тревогу и неудовлетворенность.Это может объяснить некоторые особенности камбоджийцев, почему они всегда дружелюбно улыбаются. Даже если вы делаете с ними что-то не так, они хранят это в своих сердцах, но ничего не выражают на их лице. Они довольствуются всем, что имеют, живут самым простым способом.

Буддийские праздники в Камбодже

Почти камбоджийские ежегодные фестивали связаны с буддийскими фестивалями. Кхмерский новогодний фестиваль в апреле, например, совпадает с поклонением статуям Будды и подношениями в пагодах.Пчум Бен (праздник предков) в октябре отмечается в конце традиционного трехмесячного ретрита для буддийских монахов. Кроме того, на свадьбах и похоронах присутствуют монахи и монахини. Бытует мнение, что будет удачей, если монахи смогут благословить новые дома для пары. Также распространено водное благословение, когда людей обливают с головы до пят, чтобы получить удачу и защиту.

Сверхъестественная вера камбоджийского народа

Существует довольно сильное убеждение, касающееся призраков и духов на этой родине, особенно в сельской местности.В большинстве мест есть домики для духов, миниатюрные деревянные домики, от которых пахнет благовониями и некоторыми подношениями, используемыми для умиротворения душ, обеспокоенных местными жителями. Верования этих духов также проявляются в лечебных практиках. Камбоджийцы предпочитают обращаться за помощью к монахам или целителям, а не к врачам, когда они или кто-то из членов семьи страдает от болезни. В частности, в некоторых важных жизненных решениях, таких как женитьба, инвестирование, длительные путешествия и т. Д., Люди склонны посещать гадалок.

Другие религии Камбоджи

Ислам

Ислам является религией большинства чамов (кхмерский ислам) и малайских меньшинств в Камбодже.У чамов есть свои мечети. В 1962 году в стране насчитывалось около 100 мечетей. В конце XIX века мусульмане Камбоджи сформировали единую общину под властью четырех религиозных деятелей: мупти, тук калих, раджа калик и тван паке. Когда Камбоджа обрела независимость, исламское сообщество находилось под контролем совета из пяти членов, которые представляли общину в контакте с другими исламскими общинами. Каждый хакем будет руководить одной мусульманской общиной и мечетью.Полуостров Чруи-Чангвар считается духовным центром чамов, и здесь проживают несколько высокопоставленных мусульманских чиновников.

Христианство

Христианство, которое было принесено в Камбоджу столетия назад, было принято португальским членом Доминиканского Ордена в 1555–1556 годах. Однако он обнаружил, что очень трудно заменить сильную преданность людей своему Королю и его религии. Даже с основанием французского протектората ни христианство, ни католицизм в ХХ веке не выросли.После падения красных кхмеров приток религиозных НПО (неправительственных организаций) может привести к небольшому повышению осведомленности о религии. Заметный рост религиозного населения наблюдается в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), которая учредила 31 общину за 15 лет.

Одним словом, за исключением периода красных кхмеров, когда не разрешалось существовать никакой религии. Камбоджа была консервативной страной в отношении религиозных взглядов.Буддизм, индуизм, ислам и христианство объединились от года к году, что отражает камбоджийский образ жизни, а также уникальную культуру Камбоджи.

Камбоджа Религия: история и статистика

После распада кхмерской империи в 14 годах основной религией Камбоджи был буддизм Тхеравады, которого исповедуют более 96% населения. Еще 1,9% населения составляют мусульмане, состоящие почти исключительно из этнических меньшинств чамов и малайцев.Христианство пришло в Камбоджу с европейскими колонизаторами, хотя вера так и не распространилась успешно. Только около 0,4% населения составляют христиане. Люди горных племен в северо-восточной части Камбоджи, известные вместе как кхмерские лое, практикуют анимизм и общаются с духовным миром через шамана.

Ключевые выводы

• Почти все население Камбоджи исповедует буддизм Тхеравады, хотя в разных частях страны есть небольшие общины мусульман, христиан и анимистов.
• История Камбоджи неотделима от индуизма, пришедшего в страну из Индии в начале 1 ^-го века.
• Ангкор-Ват, расположенный на северо-западе Камбоджи, до сих пор остается крупнейшим религиозным памятником в мире. Барельефы и резьба вдоль стен храма изображают перевоплощения индуистского бога Вишну.
• Между 1975-1979 годами красные кхмеры под руководством Пол Пота истребляли религиозное население Камбоджи. К концу геноцида число погибших составило около двух миллионов человек.

Буддизм, индуизм и империя Ангкор

Хотя буддизм является основной религией Камбоджи, история страны уходит корнями в индуизм. Начиная с 2 ^{года —} века нашей эры, индуизм хлынул из Индии и быстро стал основной религией Камбоджи. Фундамент того, что впоследствии станет современной Камбоджей, неотделим от притока индуизма. Согласно камбоджийской легенде создания, брахман, или индуистский священник и политический советник, отправился в дельту Меконга в Королевстве Фунан, где увидел прекрасную принцессу Наги Сома.Они поженились и стали первыми предками божественной королевской семьи Кхмерской империи.

Торговля между Китаем и Индией способствовала развитию сельского хозяйства и ирригации в регионе. К 8 ^-му веку король Джаяварман II объединил регион и основал столицу Харихаралайя, названную в честь индуистских богов Вишну и Шивы. Король Ясоварман перенес столицу в Ангкор в конце 9 ^-го века, а между 9 и 14 веками кхмерские политические и религиозные лидеры заказали и построили храмовый комплекс Ангкор, чтобы чтить индуистских богов и рассказывать истории древней вселенной. .

Храмовый комплекс Ангкор

В то время как большинство древних и современных городов и центров власти были построены вокруг заранее установленных водных путей, кхмеры построили комплекс Ангкор, собрание светских и религиозных зданий, вдоль 200 квадратных миль довольно неплодородных земель в дельте Меконга, где проливались проливы. полгода лили дожди, а в течение второй половины года жаркая и сухая жара вытягивала влагу из земли.

Чтобы противостоять испытаниям природы, кхмеры разработали беспрецедентные гидравлические системы и искусственное орошение, которые позволили им забирать воду из близлежащих гор в массивные рвы, каналы и резервуары для домашнего и сельскохозяйственного использования. Ангкор-Ват, самый известный памятник комплекса, окружен одним из этих искусственных рвов, хотя водный путь является религиозным и сельскохозяйственным. Посвященный индуистскому богу Вишну, памятник представляет собой пирамидальную структуру, окруженную с четырех сторон водой.Памятник представляет собой гору Меру, золотую гору в центре вселенной для буддистов, индуистов и джайнов, а ров представляет собой моря Вселенной. Сложные барельефы и резьба по всему комплексу Ангкор иллюстрируют различные воплощения Вишну.

К ^-му веку население Ангкора превысило один миллион, и буддизм Махаяны стал официальной религией Ангкора. Первый контакт между буддийскими монахами Махаяны датируется 3 ^г. веком.К тому времени, когда Джаяварман VII, набожный практик Махаяны, был коронован, буддизм Махаяны был такой же частью Ангкора, как и индуизм. Буддийские храмы были построены рядом с древними индуистскими храмами в пределах комплекса Ангкор, в первую очередь храм Байон, где 216 безмятежных лиц короля Джаявармана VII высечены на камнях.

По иронии судьбы, падение Кхмерской империи и оставление Ангкора, по крайней мере частично, связано с водными путями, на которых была основана империя.Серия муссонов и вторжение в Сиам (Таиланд) привели к ухудшению инфраструктуры водных путей. Оставленная без присмотра застоявшаяся вода послужила питательной средой для комаров и малярии. К 14 ^-м годам буддизм Тхеравады был наиболее распространенной религией кхмеров. Буддизм Тхеравады, более демократичная и менее строгая форма религии, ориентировал верующих на индивидуальное просветление и саморефлексию. Не нуждаясь в показных религиозных памятниках, оставшиеся люди Ангкора бежали из королевства после последнего сиамского вторжения.Храмы распались, и к тому времени, когда французы прибыли в Камбоджу в середине 1800-х годов, территория бывшей кхмерской империи находилась под контролем короля Таиланда.

Ислам

Ислам — одна из основных религий Камбоджи. Мусульманское население Камбоджи почти полностью состоит из этнических меньшинств чам-малайцев. Деревни чам в основном сосредоточены в районе Кампонгтям в центральной части страны. Люди Чам происходят из Королевства Чампа, расположенного на территории современного Вьетнама.После распада Королевства Чампа в конце 13 ^-го века народ Чам бежал в Камбоджу в поисках убежища от вьетнамцев. В качестве целевой группы режима красных кхмеров в 1970-х годах камбоджийские мусульмане были убиты тысячами, опустошив население.

Колонизация и христианизация

Христианство пришло в Камбоджу так же, как и в большинство других колонизированных стран, через европейские торговые корабли в поисках специй.Первое упоминание о христианстве в Камбодже относится к 1500 году, когда католическая церковь отправила миссионеров в этот регион. Первые протестантские миссионеры прибыли почти четыре века спустя, хотя ни одна из религий не имела значительного успеха в обращении буддийских камбоджийцев. Католические и протестантские миссионеры продолжали посещать Камбоджу до середины 1900-х годов, когда было депортировано около 50 000 христиан. Христиане подвергались суровым преследованиям и резням в качестве целевой группы режима красных кхмеров.К концу режима в 1979 году в живых осталось всего 200 христиан.

Вероисповедания коренных народов Камбоджи

Небольшой процент населения Камбоджи проживает в сельских племенных общинах на северо-востоке страны. Состоящие из 14 или 15 различных племен, включая джараи, пру, лун, кравет и кренг, эти группы людей вместе известны как кхмерские лое, или горцы. Хотя каждое из племен отличается по языку и культурным обычаям, кхмеры лое практикуют анимизм или веру в духовность всего сущего.Шаманы — племенные посредники между физическим и духовным мирами.

Современная религия в Камбодже

Сегодня Камбоджа религиозно терпима, хотя подавляющее большинство населения Камбоджи исповедует буддизм Тхеравады. Ангкор-Ват — крупнейший религиозный памятник в мире, ежегодно он привлекает более миллиона посетителей.

Ангкор-Ват в 21 веке

Хотя камбоджийский народ никогда не забывал, Ангкор пришел в упадок и был почти поглощен густой растительностью северной Камбоджи.Он был полностью неизвестен западному миру, пока французы, расширяя свою колониальную власть в Юго-Восточной Азии, не обнаружили и не написали о древнем храмовом комплексе. Эти сочинения и зарисовки подогревали ненасытное любопытство французов, которые к началу 20-го ^{-х годов} века основали реставрационные общества в Камбодже, чтобы попытаться освободить храмы от зарослей и растительности. Реставрация была остановлена ​​во время Первой мировой войны, Второй мировой войны и режима красных кхмеров, хотя с 1990-х годов предпринимались постоянные усилия по сохранению.В 1992 году Ангкор-Ват был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Пол Пот, красные кхмеры и геноцид в Камбодже

В период с 1975 по 1979 год Красные кхмеры, самая левая политическая партия Камбоджи, под руководством Пол Пота осуществили геноцид почти 25% населения в попытке создать аграрное коммунистическое государство и вернуть себе власть. древняя кхмерская империя.

Лидер красных кхмеров, Пол Пот, был стойким атеистом, он применял государственный атеизм и преследовал представителей всех конфессий, включая буддистов, мусульман и христиан.Конец режима привел к восстановлению свободы религии, но, по оценкам, 1,7 миллиона человек были убиты до того, как насилие подошло к концу.

Источники

• Эскотт, Дженнифер. «Образование меньшинств в Камбодже: пример кхмерского лое». Межкультурное образование , т. 11, вып. 3. 2000. С. 239–251.
• Кео Тху, Джоспе. «История христиан в Камбодже». Экуменическое обозрение , т. 64, нет. 2, июль 2012 г., стр.104–124.
• Осборн, Милтон Э. Юго-Восточная Азия: вводная история . 11-е изд., Allen & Unwin, 2013.
• Stark, Miriam T, et al. «Текстуализированные места, доангкорские кхмеры и историческая археология». Раскопки азиатской истории: междисциплинарные исследования в археологии и истории , Arizona University Press, 2006, стр. 307–320.
• Somers Heidhues, Mary. Юго-Восточная Азия: краткая история .Thames & Hudson, 2000.
• «The World Factbook: Камбоджа». Центральное разведывательное управление , Центральное разведывательное управление, 1 февраля 2018 г.
• Уокер, Вероника. «В поисках скрытых храмов Камбоджи». National Geographic , 21st Century Fox, 28 марта 2017 г.

Буддизм и революция в Камбодже

С апреля 1975 года до вторжения Вьетнама в Камбоджу в конце 1978 года красные кхмеры при Пол Поте пытались инициировать одну из самых радикальных революций в современной истории.Правительство так называемой Демократической Кампучии безжалостно принялось за создание принципиально нового порядка. Это должно было быть расово «чистое» общество, в частности, очищенное от вьетнамцев. У него не было предшественников; все институты прошлого подлежали уничтожению. Были отвергнуты не только институты, связанные с проамериканским правительством Лон Нола, нейтралистское правительство принца Нородома Сианука и колониальный режим под властью французов, но даже добросовестные кхмерские институты, восходящие к доколониальному прошлому, должны были быть отвергнуты. быть искорененным и уничтоженным.Первым среди них была Сангха, или буддийский орден монахов.

На протяжении как минимум шести веков монахи буддийской традиции Тхеравда жили в ватах (храмовых монастырях) почти в каждой общине страны. Эти монахи исповедовали и проповедовали религию, основанную на вере в то, что страдания, которые мы все переживаем как часть жизни, могут быть связаны с желанием или страстью. Только охладив желания похоти, агрессии, алчности и обмана, можно выйти за пределы и, возможно, в конечном итоге избежать существования, омраченного постоянными страданиями.

С 1353 года, когда древняя кхмерская столица Ангкор пала от тайских завоевателей, до 1975 года, когда к власти пришли красные кхмеры, народ Камбоджи испытал много страданий. В их страну много раз вторгались иностранные державы, и часто ими правили слабые или коррумпированные лидеры. Несмотря на все эти невзгоды, буддийская Сангха оставалась убежищем мира, ее основатель и ее члены символизировали сострадание и избегание гнева.

В конце 1960-х годов (последний раз, когда кто-либо мог произвести подсчет) в Камбодже насчитывалось около 65 000 монахов и послушников в 3369 ваттах.Во время войны между 1970 и 1975 годами было уничтожено более одной трети мощностей; многие монахи и послушники были убиты, вышли из ордена или стали беженцами. Тем не менее, буддизм оставался жизненно важной основой для жизни кхмеров до конца войны в 1975 году. Однако камбоджийский буддизм не получил выгоды к концу войны в Апрель 1975 г. Новое правительство красных кхмеров под руководством Пол Пота стремилось систематически стереть буддизм из камбоджийского общества.

Уничтожение буддизма красными кхмерами

В 1979 году, после того как правительство Пол Пота было изгнано из Пномпеня и к власти пришло новое правительство Хенг Самрина, осталось, вероятно, менее 100 кхмерских монахов, подавляющее большинство из которых проживало в изгнании во Вьетнаме.Красные кхмеры объявили буддизм «реакционной религией» и отказали его приверженцам даже в теоретических правах, закрепленных за другими религиями в конституции. В 1978 году Юн Ят, министр культуры режима красных кхмеров, заявил югославским журналистам, что «буддизм мертв, и почва для основ новой революционной культуры расчищена». Если религия мертва, то это потому, что красные кхмеры убили ее. Оценка, сделанная в 1980 году, показала, что пять из каждых восьми монахов были казнены во время режима Пол Пота; тех монахов и послушников, которые не были убиты, заставляли раздеваться, Храмы-монастыри были превращены в хранилища, тюрьмы и даже лагеря смерти.Изображения Будды часто обезглавливали, оскверняли иным образом или хоронили.

История достопочтенного Чеа Тонга, монаха, пережившего период 1975–1979 годов, типична. В журнале «Дальневосточное экономическое обозрение» рассказывается, как он и около 100 его собратьев-монахов и послушников были вынуждены покинуть свои ваты в Пномпене. Они дошли до общины примерно в 50 км к северу, где их заставили раздеться и сказали, что «религия феодальная и деспотическая, а монахи — бесполезные паразиты…. пиявки, питающиеся кровью народа «. В период Пол Пота монашеские товарищи Чеа Тонга исчезли; некоторые, как он слышал, были казнены. Храм-монастырь в общине, в которой он продолжал жить и работать, был «превратили в продовольственный склад, а свиней держали перед храмом.« Солдаты красных кхмеров, совершив акт, который был жестокой инверсией обряда посвящения нового образа », застрелили гигантскую цементную статую Будды внутри храма. висок между глазами ».

Ни в одном другом коммунистическом государстве, включая даже Тибет, материалистическая идеология не навязывалась столь радикально в ущерб духовной традиции.В случае с «красными кхмерами» их нападки на буддизм вышли далеко за рамки марксистского представления о том, что религия служит для сокрытия классовых отношений. Красные кхмеры, устранив институт, который так долго служил основным источником кхмерской идентичности, стремились создать новый порядок, не имевший абсолютно никаких корней в прошлом. История новой утопии Демократической Кампучии должна была быть написана только революцией.

В конце концов, попытка создать аграрную утопию, очищенную от всех «нежелательных» элементов, оказалась несостоятельной.Хотя красные кхмеры пришли к власти в значительной степени из-за их связи с коммунистической революцией во Вьетнаме, к началу 1977 года отношения между Демократической Кампучией и Социалистической Республикой Вьетнам стали крайне враждебными. В конце декабря 1978 года, после двух лет пограничных столкновений, вьетнамцы направили войска в Камбоджу, изгнав правительство Демократической Кампучии из Пномпеня. Страна снова погрузилась в суматоху. Вьетнамские силы быстро захватили Пномпень и установили новое правительство под Народный Революционным советом во главе с Хенгом Самрин, но они нашли жесткое сопротивление в сельской местности.В конце концов красные кхмеры были вынуждены отступить в холмистые районы на тайской границе, взяв с собой несколько сотен тысяч человек. Еще тысячи сбежали через границу в Таиланд, где в конечном итоге были размещены в лагерях. Лагеря беженцев в Таиланде и по сей день являются единственным камбоджийским миром, известным десяткам тысяч кхмеров.

Буддизм в Камбодже после 1979 г.

После вьетнамского вторжения в Камбоджу новое правительство под руководством Хенг Самрина было создано в Пномпене.Стране было дано новое название: Народная Республика Кампучия — название, которое в 1989 году должно было быть заменено другим названием — Государство Камбоджа. К 1980 году правительство Хенг Самрина начало устанавливать некое подобие нового порядка. ФРК основывала свой моральный авторитет прежде всего на том факте, что она восстановила порядок в стране после разрушений, которые «кровожадная клика Пол Пота» нанесла кхмерскому народу. ФРК стремилась дистанцироваться от режима красных кхмеров, создавая национальные памятники из братских могил и, особенно, из бывшей тюрьмы красных кхмеров в Туол Сленге, где тысячи были замучены и казнены.Правительство также ввело национальный праздник 7 января в ознаменование «освобождения» страны от режима Пол Пота.

Однако отсутствие «красных кхмеров» обеспечивает только отрицательную легитимность. В самом деле, руководство Народно-революционной партии Кампучии, коммунистической партии, которая доминирует в ФРК, находится в затруднительном положении: если оно будет стремиться проводить политику, сформированную коммунистической идеологией, оно может оттолкнуть население, которое связывает такую ​​политику с кхмерской политикой. Руж.Более того, у партии с самого начала было очень мало кадров и никакой реальной базы среди населения. Через некоторое время ПРПК, возможно, создаст партийную инфраструктуру, которая сможет установить новую форму легитимности. Тем временем, однако, ему пришлось завербовать многих бывших чиновников Сианука и даже режима Лон Нол, которым удалось пережить период красных кхмеров. ФРК также сталкивается с серьезной проблемой из-за того, что она пришла к власти вьетнамцами; Кхмерский район Вьетнама проходит очень глубоко.Хотя ФРК сторонится извращенного национализма Пол Пота, она все же должна продемонстрировать, что воплощает волю кхмерской нации. Это можно сделать, только опираясь на кхмерские традиции.

PRK не смог вернуть монархические традиции как часть своего собственного наследия. Хотя Большой дворец занимает видное место среди туристических достопримечательностей Пномпеня, лицо, которое его последний обитатель, принц Сианук, связал с оппозиционным коалиционным правительством Демократической Кампучии, помешало НРК переосмыслить монархию для своей собственной цель.Поскольку монархия по-прежнему имеет положительное значение для многих кхмеров, вполне вероятно, что лидеры правительства в Пномпене в конечном итоге присоединятся к какому-то соглашению, которое закрепит за принцем Сиануком важную роль в будущем правительстве.

Примечательно, что одним из первых действий правительства Хенг Самрина после его прихода к власти было разрешение на восстановление буддизма. В начале 1979 года делегация тхеравадинских монахов из Вьетнама отправилась в Камбоджу, чтобы восстановить в должности некоторых монахов, которые были вынуждены покинуть орден в период правления красных кхмеров.Правительство также разрешило некоторые новые рукоположения как монахов, так и послушников, поощрило восстановление храмов и даже позволило открыть фабрику, производящую изображения Будды. К 1980 году снова стали проводиться фестивали с участием монахов. К 1981 году, согласно отчету Майкла Ричардсона, 500 монахов вернулись в Сангху и около 1500 послушников были рукоположены. В официальном отчете за 1982 год было указано 2311 монахов, 800 из которых были бывшими монахами.

На ранних этапах консолидации власти новое правительство ФРК созвало национальную конференцию монахов в Сиемреапе, чтобы рассмотреть роль буддизма в развитии страны.Фронт национального спасения, созданный для представления интересов других групп, помимо партии, включал Сангху. По словам Кирнана, изучающего камбоджийскую политику, в 1980 году три монаха были членами его Центрального комитета, состоящего из 30 человек.

В 1980 году казалось, что правительство Хенг Самрина, хотя и возглавляемое членами коммунистической партии, могло двигаться к использованию буддийской традиции, чтобы утвердить свою легитимность в глазах кхмеров. Однако к 1981 году правительство ФРК начало затруднять восстановление буддизма в том виде, в котором он существовал до 1970 года.Правительство начало ограничивать посвящения, разрешая вход в Сангху только лицам старше 50 лет. Хотя нескольким молодым мужчинам было разрешено быть посвященным, особенно если они следовали традиционному обычаю делать это для «заслуги» родителей во время их похорон, количество монахов оставалось довольно небольшим. В 1985 г. корреспонденту Джиму Лори сообщили, что в стране проживает около 8000 монахов, а в 1989 г. Рос Чнум, генеральный секретарь Совета Объединенного фронта строительства и защиты отечества Кампучии, прикрытой организации, состоящей из представителей беспартийные слои кхмерского общества сообщили совету, что в нем проживает 6500 монахов.Другими словами, общее количество людей, соблюдающих дисциплину Сангхи в рамках ФРК, сохранялось на уровне менее 10 процентов от количества, существовавшего до «красных кхмеров».

Кирнан в книге «Крестьяне и политика в Кампучии, 1942-1981 годы» сообщает, что в 1982 году правительство оправдало ограничение рукоположений, потому что «казалось … население.» Более ограничительная политика по отношению к буддизму, возможно, отражала попытку гарантировать, что Сангха не возникла как институт, независимый от государства, роль, которую она играла в прошлом.С марксистской точки зрения буддизм также рассматривался как потенциально способный внушать людям «нездоровые верования». По сообщению Радио Пномпеня, на втором съезде монахов, состоявшемся в июле 1984 года, руководство партии приняло резолюцию, которая содержала призыв «полностью отказаться от нездоровых убеждений».

Хотя правительство наложило строгие ограничения на Сангху, оно разрешило восстановление вата. К 1989 году, по официальным данным, в стране насчитывалось 2400 храмов-монастырей, или около двух третей от того, что существовало до 1970 года.Я лично видел много восстановленных ват в Пномпене и его окрестностях, когда посещал город в начале 1988 года и снова в 1989 году. Я также видел много новых изображений Будды. Реконструкция религиозных построек и отливка новых изображений, хотя и разрешена правительством, не требовала, по крайней мере, до недавнего времени, каких-либо государственных расходов.

В середине 1988 года ФРК резко изменила свою политику по отношению к буддизму. Это изменение, по-видимому, было вызвано в первую очередь признанием руководством того, что его политическое будущее вполне может зависеть от развития более широкой народной поддержки.По словам Мюррея Хиберта, написавшего в «Дальневосточном экономическом обзоре» в январе 1989 года, Хун Сен извинился перед аудиторией по всей стране за «ошибки» правительства по отношению к религии ». Сняты ограничения на рукоположение мужчин в возрасте до 50 лет. Последствия перемен были очевидны, когда я был в Камбодже в мае 1989 года. В то время как в прошлом году я видел очень мало монахов и только одного моложе 50 лет, на этот раз я видел больше монахов, особенно в сельской местности, и многих из них я видел. видели были молоды.Правительство также сняло ненавистный налог с храмов-монастырей и даже выделило деньги на строительство некоторых святынь.

Хун Сен и другие лидеры прославились своим общественным благочестием. Выступая в Кампоте, Хун Сен с гордостью указал на то, что Хенг Самрин, генеральный секретарь партии, и Чеа Сим, председатель Национального собрания, были членами Сангхи. Хун Сен сказал репортеру Сьюзан Дауни, что у него самого «хорошие воспоминания» о том, как он мальчиком жил в вате в Пномпене.В апреле 1989 года Радио Пномпеня сообщило, что Хун Сен, Хенг Самрин и другие официальные лица присутствовали на церемонии возложения реликвии Будды в храм перед железнодорожной станцией Пномпеня. Наиболее важные публичные религиозные акции с участием правительственных чиновников проводились в недавно построенных святынях для убитых красными кхмерами. Эти святыни — например, в лагере смерти Туол Сленг в Пномпене и в Чхоунг Эк на окраине города — имеют форму традиционного буддийского погребального сооружения, символизирующего как Mt.Меру и непостоянство жизни. Обряды, проводимые в этих святынях, выполняются монахами, которых правительство приглашает для пения соответствующих текстов.

Хотя эти святыни и проводимые в них обряды выражают надежду на то, что кхмеры больше не будут страдать, как в «темные времена» 1970-х годов, будущее Камбоджи все еще остается под большим сомнением. Неспособность достичь урегулирования, которое гарантировало бы невозможность возвращения красных кхмеров к власти, слабость некоммунистического сопротивления и уязвимость правительства Пномпеня после вывода вьетнамских войск и сокращения поддержки со стороны Советского Союза и стран Восточной Европы. Все страны значительно увеличивают вероятность того, что красные кхмеры могут снова прийти к власти.Отказ Соединенных Штатов и других правительств вступить в какие-либо переговоры с правительством Пномпеня делает эту возможность еще более вероятной. Кхмеров снова можно было заставить жить в таком порядке, в котором буддизму, так долго занимавшему центральное место в их идентичности, не было бы места.

Банкноты

1 По словам тех, кто посетил Камбоджу после провала Парижской конференции и вывода вьетнамских войск, правительство запретило рукоположение мужчин, которые еще не отслужили три года военной службы.Похоже, что забота заключается в том, чтобы не допустить использования Сангхи в качестве убежища для тех, кто пытается избежать военной службы в то время, когда страна сталкивается с серьезным кризисом.